Untuk Apa Puasa?

Oleh: Nur Akhlis*)

Barangkali bagi sebagian umat manusia yang belum memahami hakikat puasa akan bertanya Ngapain puasa? Paling hanya bikin badan lemas saja. Apalagi ditengah-tengah kondisi ekonomi seperti sekarang ini? Semua barang harganya serba mahal, mereka butuh kerja keras untuk ngumpulin uang yang banyak, sehingga butuh energi yang serba prima dan kuat biar dapat uang banyak, maka butuh makan yang kenyang, jangan sampai badan lemas.

Padahal puasa itu ternyata diwajibkan tidak hanya sebatas umat Muhammad SAW saja, tapi bagi seluruh umat manusia sebelum Rasulullah Muhammad SAW agar manusia menjadi umat yang bertakwa (Al-Baqarah:183). Sejarah mencatat, sebelum kedatangan Rasulullah Muhammad SAW, umat nabi lain diwajibkan puasa. Ibnu Katsir dalam tafsirnya mengatakan, sejak Nabi Nuh AS hingga nabi Isa AS, puasa wajib dilakukan tiga hari setiap bulannya. Bahkan nabi Adam diperintahkan untuk tidak memakan buah khuldi, yang ditafsirkan sebagai bentuk puasa pada masa itu. “Janganlah kamu mendekati pohon ini yang menyebabkan kamu termasuk orang-orang yang zalim” (Al-Baqarah;35).

Begitu pula nabi Musa perpuasa empat puluh hari empat puluh malam sehingga nabi Musa mendapat The Ten Commandments of Lord (sepuluh firman Allah). Nabi Zakariya dan Maryam sering mengamalkan puasa, nabi Daud sehari berpuasa sehari berbuka pada tiap tahunnya. Nabi Muhammad SAW sendiri sebelum diangkat menjadi Rasul telah mengamalkan puasa tiga hari setiap bulannya dan turut mengamalkan puasa Asyura yang jatuh pada hari ke-10 bulan Muharram bersama masyarakat Quraisy yang lain. Malah masyarakat Yahudi yang tinggal di Madinah pada masa itu turut mengamalkan puasa Asyura.

Begitu juga binatang dan tumbuh-tumbuhan melakukan puasa demi kelangsungan hidupnya. Selama mengerami telur, ayam harus puasa. Demikian pula ular, berpuasa baginya untuk menjaga struktur kulitnya agar tetap keras dan kuat terlindung dari sengatan matahari dan duri hingga ia tetap mampu melata di bumi. Ulat pemakan daun pun berpuasa, sehingga ia bisa berubah menjadi kupu-kupu yang indah.

Jika berpuasa merupakan sunnah thobi’iyyah (sunnah kehidupan) sebagai langkah untuk tetap survive, mengapa manusia tidak? Terlebih lagi jika kewajiban puasa diembankan kepada umat Islam, tentu saja memiliki makna filosofis dan hikmah tersendiri.

Sebagaimana firman Allah dalam surat Al-Baqarah ayat ke-183 terdapat kata yang penting untuk direnungi, yaitu lafadz “kutiba” yang berarti “diwajibkan” terdiri atas mabni majhul atau passive voice (pelaku/perintah disembunyikan). Dengan bentuk kalimat tersebut menurut Quraish Shihab menunjukkan betapa penting dan bermanfaatnya puasa bagi setiap insan. Sehingga seandainya bukan Allah yang mewajibkannya, niscaya manusia sendiri yang akan mewajibkan dirinya sendiri untuk berpuasa.

Sedang kata “puasa” atau shiyam dalam term Al-qur’an berarti menahan diri, ternyata bukan hanya untuk menahan diri dari segala sesuatu yang merugikan diri sendiri atau orang lain, tetapi juga merefleksikan diri untuk turut hidup berdampingan dengan orang lain secara harmonis, menghilangkan kecemburuan sosial serta melibatkan diri dengan sikap tepo seliro, menjalin hidup dalam kebersamaan, serta melatih diri untuk selalu peka terhadap lingkungan. Gol dari puasa itu sendiri ternyata ada pada kalimat terakhir yang teramat singkat pada ayat 183 surah Al-Baqarah “Agar kalian bertakwa”. Syekh Musthofa Shodiq – al Rafi’ie dalam bukunya wahy al-Qalam men-takwil-i kata “takwa” dengan “ittiqa” yang berarti memproteksi diri dari segala bentuk nafsu kebinatangan yang menganggap perut besar sebagai agama, dan menjaga humanisme dan kodrat manusia dari perilaku layaknya binatang.

Dengan puasa, maka manusia dapat menghindari diri dari bentuk yang merugikan diri sendiri dan orang lain, serta meningkatkan kepekaan sosial terhadap sesama manusia baik sekarang atau nanti. Generasi kini atau esok.

Arch de Trump

Kami sekeluarga bersama George Florida saat berpose di "Arch de Trump". Mr. Florida adalah salah seorang volunteer dari USA dari sebuah NGO yang bergerak dibidang Budaya dan pendidikan. Dia kan berada di Indonesia untuk memberikan asistensi di bidang Bahasa Inggris selama satu tahun. Semoga anda kerasan di Indonesia Jos. Karena Indonesia adalah negeri yang Gemahripah Loh Jinawi Tentrem Kerto Raharjo. Have a nice trip and Good Luck.

Marhaban Ya Ramadan

MARHABAN YA RAMADLAN

Oleh: Nur Akhlis*

Marhaban Ya Ramadlan, we are so happy to meet you again and we welcome you gladly. Tanpa terasa dua belas bulan berputar begitu cepat tiba-tiba kita ketemu lagi bulan yang dimuliakan Allah SWT yakni bulan Ramadlan. “Bagi siapa yang suka dengan datangnya bulan Ramadlan maka dia akan diharamkan masuk ke neraka”. Begitu kurang lebih makna salah satu hadits Rasulullah SAW.

Banyak alasan diantara kita yang suka menyambut bulan suci Ramadlan, ada yang karena memang sudah tahu bahwa bulan Ramadlan adalah bulan yang penuh berkah sehingga Ramadlan adalah merupakan special chance untuk memaksimalkan ibadahnya, karena beribadah dibulan Ramadlan pahalanya akan dilipat-gandakan oleh Allah SWT, Dzat Yang Mahapemurah.

Namun ada juga mereka yang senang dengan datangnya bulan Ramadlan, karena ingin mengejar keuntungan demi kepentingan bisnis, karena puasa berdekatan dengan hari raya lebaran volume shopping semakin tinggi maka penjualan juga meningkat. Juga banyak orang yang tidak berpuasa karena berbeda keyakinannya atau barangkali masih ogah-ogahan berpuasa tapi mereka suka dengan datangnya bulan Ramadlan hanya karena ingin memanfaatkan “berkah” dari bulan Ramadlan. Tentu bukan golongan orang-orang seperti ini yang disinyalir oleh hadits Rasulullah tersebut.

Yang terjadi ke-salahkaprah-an adalah banyak orang siap-siap berbenah baik rumah maupun pekarangan, masjid , musholla, bukan menjelang Ramadlan tapi menjelang hari raya lebaran, padahal the particular time-nya justru di bulan Ramadlan itulah sebagai chance yang tepat untuk beribadah yang banyak. Tapi mereka justru sibuk mempersiapkan hari Lebaran. Jadi yang disongsong justru Lebarannya bukan puasanya.

Dari sini bisa difahami bahwa masih banyak yang kurang pas pemahamannya tentang makna kehadiran Ramadlan, dan itu sesuai dengan hadits Rasulullah yang artinya, “Seandainya umatku tahu akan arti pentingnya hikmah di bulan Ramadlan niscaya mereka semua minta kalau bisa satu tahun dijadikan bulan Ramadlan semuanya”.

Sebagian dari para Ulama mengklasifikasikan puasa menjadi tiga level. Pertama adalah puasa tingkat awam. Ini lebih identik dengan puasa dendam. Biasanya puasa pada level ini adalah pada tataran anak-anak yang masih baru puasa atau bahkan orang dewasa sekalipun yang tingkat puasanya hanya baru pada tataran menahan diri untuk tidak makan, minum, hubungan seksual di siang hari. Sehingga ketika bedug maghrib tiba langsung makan sepuas-puasnya, karena menahan lapar dan dahaga seharian. Dan itu wajar-wajar saja karena kebutuhan fa’ali manusia yang sangat urgent adalah makan, minum, dan ngesek.

Kedua adalah puasa tingkatan khos. Dalam level ini, berpuasa tidak hanya sekedar menahan diri dari makan, minum, dan kumpul suami istri di siang hari, tapi lebih dari itu panca indera juga ikut puasa. Bagaimana menjaga mata untuk tidak jelalatan melihat sesuatu yang termasuk dilarang oleh agama di bulan Ramadlan, begitupun telinga, apalagi mulut. Karena mulut rawan dengan “kecelakaan” baik yang namanya rasan-rasan (membicarakan aib orang lain), misuh-misuh (bicara jorok, sarkasme), adu domba, bohong, memfitnah, dan masih banyak ruang “kecelakaan” mulut yang lain. Maka manakala, panca indera masih banyak melakukan aktifitas yang dilarang oleh agama berarti “hancurlah” pahala puasa seseorang. Dan ini seperti yang disindir oleh Rasulullah dalam haditsnya, “Banyak orang menjalankan ibadah puasa tapi mereka tidak mendapatkan apa-apa kecuali hanya lapar dan dahaga saja”. Sehingga mari kita berusaha step by step untuk melatih puasa pada tataran yang kedua ini agar nilai puasa kita bisa bertambah.

Ketiga adalah puasa tingkatan khowasil khowas. Sudah barang tentu ini adalah puasa pada tingkatan advance yang sangat tinggi, karena tingkatan ini tidak hanya sekedar menahan diri dari kebutuhan fa’ali (makan, minum, hubungan badan suami istri di siang hari), juga menahan (puasa) panca indera tapi juga hatinya juga ikut puasa. Bagaimana menjaga hati untuk tidak terjebak dengan penyakit-penyakit hati, baik arogan, iri, serakah serta yang lain-lainnya.

Pada tingkatan orang awam seperti penulis juga disini memang rasanya masih berat untuk menjalankan ibadah puasa berada di level kedua maupun ketiga, tapi mari kita berusaha semaksimal mungkin untuk menapaki jenjang tersebut setapak demi setapak. Kalau tidak mulai sekarang kapan lagi?

Kemudian yang perlu diperhatikan juga dalam menjalankan ibadah puasa adalah tentang rukun-rukun puasa: Niat berpuasa dengan tekad bulat untuk berpuasa lillahi taala dan Menahan diri dari semua yang membatalkan puasa sejak terbit fajar sampai dengan terbenamnya matahari. Sedangkan yang membatalkan puasa: Makan dan minum dengan sengaja, Berhubungan badan di siang hari, Haid atau nifas, Muntah dengan disengaja.

Adab serta sunah dalam menjalankan ibadah puasa juga tidak ada salahnya kita perhatikan, seperti; Menyegerakan berbuka dan mengakhirkan sahur, Menahan mulut, mata, telinga dari apa-apa yang dilarang oleh Allah SWT, jika tidak maka sia-sialah puasanya, Rajin-rajinlah bersedekah apalagi di bulan Ramadlan pahalanya akan berlipat ganda, Perbanyak membaca al-qur’an baik siang dan malam, memeriahkan malamnya bulan Ramadlan dengan amalan-amalan ibadah seperti shalat tarawih, tahajut, hajat, taubat, tsubutul iman, tasbih, dan masih banyak amalan-amalan yang lain seperti dzikir, tadarus, dll.

Di bulan Ramadlan ada satu malam yang disebut lailatul qadr, yang mana nilai kebaikan malam qadr ini melebihi seribu bulan. Keistimewaan Lailatul Qadr ini tidak mungkin diraih keculai oleh orang-orang tertentu saja. Yaitu oang-orang yang mukhlis dalam menjalankan ibadah Ramadlan dan sudah ready sejak awal untuk menyambut sang”tamu” agung ini.

Kehadiran Lailatul Qodr ini diprediksi oleh Rasulullah SAW di 10 hari paruh terakhir bulan Ramadlan. Sekiranya manusia telah mengasah dan mengasuh jiwanya selama 20 hari berpuasa Ramadlan mereka diharapkan sudah berada ditingkat kesadaran dan kesucian, maka Lailatul Qadr datang menemui manusia tersebut. Saat itu bagi yang mendapatkan lailatul Qadr adalah merupakan “titik tolak” untuk meraih kemuliaan hidup dikemudian hari. Dan mari kita persiapkan sedini mungkin untuk menyambut Lailatul Qodr. Jangan sampai schedule malam yang penuh berkah ini terabaikan begitu saja, karena biasanya pada saat pertengahan puasa semangat ibadah mulai mengendor, jamaah taraweh semakin maju shof­nya.

Akhirnya Selamat menunaikan Ibadah Ramadlan dengan penuh keimanan, keikhlasan dan penuh pengharapan ridlo dari Allah SWT selebihnya biar Allah SWT yang menentukannya.

Penulis adalah Dosen tetap STAIN Kediri dan Direktur Lembaga Bahasa Inggris EECC Pare Kediri web. www.eeccpare.blogspot.com

BERMAAF-MAAFAN

BERMAAF-MAAFAN

Oleh Nur Akhlis*

Konon kata “apem” berasal dari bahasa Arab, derivasi dari kata “afwun” yang berarti ampunan, kemudian kata afwun ini oleh lidah orang Jawa menjadi “apem” yaitu jenis kue yang dijadikan tradisi orang Jawa sebagai jajan khas menjelang bulan puasa (Sya’ban). Mereka saling membuat kue apem sebagai simbul bahwa menjelang bulan puasa kita harus saling bermaaf-maafan agar dalam menjalankan ibadah puasa bisa lebih khusuk dan enjoy, karena secara horisontal sudah tidak punya beban “dosa” dengan tetangga, teman, saudara dengan terselenggaranya prosesi saling memaafkan menjelang ibadah puasa.

Sayangnya ikon yang dibangun oleh the founding father-nya tradisi tersebut sudah semakin kehilangan makna atau tidak banyak dimengerti oleh generasi sekarang, tapi paling tidak masih banyak orang Jawa melestarikan tradisi membuat apem menjelang puasa kemudian dijadikan bahan tambahan ampas kolak sebagai menu khas puasa.

Mereka biasanya saling membawa kue apem saat megengan, baik ke masjid, musholla atau saling berbagi dengan tetangga. “Prosesi” kecil-kecilan di masjid dan musholla biasanya dipimpin oleh para kiai atau tokoh agama sambil menyampaikan sepatah dua patah kata dengan diiringi tradisi saling bermaaf – maafan serta tanbih (pemberitahuan) bahwa sebentar lagi kita akan menuaikan ibadah puasa. Kemudian bagi mereka yang saling berbagi kue apem dengan sesama tetangga adalah bentuk silaturrohim khusus yang substansinya adalah saling meminta maaf untuk membersihkan hati, mensucikan diri.

Sebetulnya yang harus dibangun adalah proses “pencucian” diri menjelang puasa dari kotoran-kotoran hati, baik yang bernama hasud, kibr, ujub, maupun riya’. Diupayakan agar penyakit-penyakit tersebut dibersihkan “sebersih mungkin” dengan cara niat yang benar, saling bermaaf-maafan dan taubatan nasuha sehingga dalam menjalankan ibadah puasa betul-betul enjoy. Saat puasa tiba mereka tidak akan gampang tergoda oleh orang jualan makanan, tidak mudah loyo ketika bekerja, tapi selalu dalam kondisi batin yang tetap prima dan betul – betul penuh keimanan dan keikhlasan. Insya Allah gambaran puasa seperti inilah yang sesuai dengan janji Rasulullah, ”Barang siapa yang puasa bulan Romadlon dengan penuh keimanan dan keikhlasan, maka akan diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.”

Untuk membangun dan melestarikan tradisi saling bermaaf-maafan ketika berbuat salah terutama kepada sesama manusia ternyata bukanlah pekerjaan yang gampang. Bisa jadi seseorang akan cepat sadar dan meminta maaf saat khilaf dan berbuat salah, ini adalah contoh yang baik. Tapi tidak sedikit orang yang berbuat salah api tidak mau meminta maaf, mungkin karena gengsi, merasa lebih unggul dari yang lain, atau ada alasan lain.

Menurut keterangan Sufyan Tsauri ra (guru dari Imam Malik): Kullu ma’siatin ‘an syahwatin fainnahu yurja ghufronuha, kullu ma’siatin ‘an kibrin fainnahu la yurja ghuronuha, lianna ma’siata iblisa kana ashluha min alkibri wazallata sayyidina adama kana ashluha min alsyahwati. Artinya setiap maksiat/durhaka yang timbul dari syahwat dapatlah diharapkan ampunannya, tapi setiap maksiat/durhaka yang timbul dari sikap sombong tidaklah dapat diharapkan ampunannya; karena kedurhakaan iblis itu berpangkal dari kesombongan, sedang “kesalahan” Adam as berpangkal pada syahwat.

Syahwat ialah keinginan nafsu jelek untuk melakukan sesuatu, sedang sombong adalah perasaan diri lebih unggul. Iblis berbuat durhaka, yaitu menentang perintah Allah untuk bersujud kepada Adam as, Iblis menolak karena merasa dirinya lebih unggul dari pada Nabi Adam as. Sedang “kedurhakaan” Nabi Adam as yaitu melanggar larangan Allah makan buah Khuldi, adalah semata-mata karena dorongan keinginan nafsu, itupun karena iblis berulang-ulang kali memprovokasi sayyidatina Hawa as. Iblis tidak dapat diampuni, sedang Nabi Adam dapat atau memperoleh ampunan Allah.

Jelas bahwa ketika seseorang berbuat salah, durhaka atau maksiat akan bisa dicari sumbernya apakah dari dorongan nafsu atau dari kesombongan. Ketika akar penyebab kemaksiatan terdeteksi maka mereka akan memperoleh ampunan atau tidak, meminta maaf atau tidak? Jawabnya adalah tergantung apa penyebabnya.

Sekarang tinggal kita bagaimana, kesalahan model mana yang telah kita perbuat? Apakah kita termasuk orang yang mewarisi tipe kesalahan Iblis sehingga menjadi generasi penerusnya yang tidak mau minta maaf dan tidak ingin dimaafkan oleh Allah terlebih dihari yang fithri ini? Atau kita termasuk anak Adam yang sadar atas kekhilafannya sehingga sesegera sadar dan minta ampunan kepada Allah, karena Allah adalah Dzat Yang Maha Pengampun, Pengasih dan Penyayang. Maukah kita saling bermaaf-maafan dengan saudara, kawan dan tetangga kita atau tidak Silakan.

*Penulis adalah Kepala Pusat Kajian Bahasa Inggris STAIN Kediri dan direktur lembaga bahasa Inggris EECC Pare.

Cerita Islami

API PERTAMA

Nabi Adam AS dan ibu Hawa, istrinya, terusir dari surga karena tipuan iblis. Dengan perasaan sangat menyesal mereka meninggalkan tempat yang penuh kebahagiaan itu. Mereka berdua diturunkan ke bumi dan terpaksa harus bersusah payah mencari makan, minum dan tempat tinggal. Apa yang mereka alami jauh berbeda dengan di surga yang serba indah, dan nikmat.

Ketika mendapatkan daging buruan, mereka bingung bagaimana harus memasaknya. Maka berdoalah Nabi Adam AS memohon petunjuk kepada Allah yang Maha Pencipta.

Allah SWT memerintahkan malaikat Jibril untuk mendatangi malaikat Malik, penjaga neraka. Di pintu neraka malaikat Malik bertanya:

“Apa maksud kedatanganmu kesini wahai Jibril?”

“Aku ingin meminta sedikit api untuk keperluan masak nabi Adam di bumi”

“Seberapa banyak?”

“Sebesar buah kurma cukuplah.”

“Jika kuberikan sebesar kurma, akan hanguslah langit dan bumi karena panasnya.”

“Kalau begitu, separuhnya saja.”

“Separuhnya sekalipun masih sangat panas. Langit tak akan lagi mencurahkan hujan dan bumi tak akan lagi dapat menumbuhkan tanaman.”

Lantas Jibril memohon kepada Allah: “Ya Allah, seberapa banyakkah api yang harus kuminta?”

“Sebesar biji zarrah saja.” Jawab Allah.

Biji zarrah tak lebih besar dari biji bayam. Sebesar itulah api untuk dunia yang diminta malaikat Jibril dari malaikat Malik.

Ketika menyerahkan sumber api tersebut, malaikat Malik berpesan: “Jangan langsung kau berikan kepada nabi Adam AS.”

“Mengapa?” Tanya Jibril.

“Masih terlalu panas, kalau hanya digunakan untuk sekedar memasak.”

“Jadi, harus diapakan dulu?”

“Cucilah lebih dahulu.”

“Dengan apa?”

Mengikuti saran malaikat Malik, maka dicucilah api yang baru diambil dari neraka itu dengan air yang berasal dari tujuh puluh sungai. Bilasannya pun tujuh puluh kali. Begitupun, api itu tidak langsung diserahkan kepada nabi Adam AS. Ketika dibawa ke bumi, mula-mula api tersebut diletakkan diatas sebuah bukit. Apa yang terjadi? Seketika itu bukit musnah. Api itu kembali ke tempat asalnya di neraka. Sisa asapnya membekas diatas batu-batu dan besi, warnanya hitam sampai sekarang.

Jadi api yang kita lihat di dunia sampai sekarang ini hanyalah sisa dari percikan asap api neraka. Ukurannya tak lebih besar dari sebiji zarrah. Wallahu A’lam

Sakit

SAKIT

Oleh Nur Akhlis*)

Sakit? Siapa yang mau? Emang enak? Itulah kalimat retoris yang muncul dalam diri kita ketika kita ditawari ganjaran yang namanya sakit. Sebagai orang awam pasti kita akan menolak “pahala” khusus dari Allah tersebut, dan Allah adalah Dzat yang Maha Bijaksana maka siapapun akan mendapat “berkah” yang namanya sakit tersebut, dan kita pun tidak mampu menolak kehendak Allah. Kalau kita sudah “menerima” sakit yang sering kita lakukan adalah berkeluh kesah, murung, sedih, tidak sabaran, stress, dll., bahkan kalau bisa ketika kita sakit maunya semua orang harus tahu kalau kita sedang sakit, minimal mereka mendengar.

Sebetulnya dibalik sakit ada banyak hikmah yang bisa kita ambil pelajaran, diantaranya pertama sesungguhnya sakit bukan merupakan penyakit, tapi justru sebagai obat. Bukankah umur kita ini adalah modal hidup kita? Bukankah kita sering menggunakan umur kita ini sia-sia untuk hal-hal yang kurang bermanfaat, bersenang-senang yang terasa sebentar dan begitu cepat? Padahal setiap saat kita melakukan kesenangan tersebut dan berlama-lama. Tapi begitu kita kena “musibah” sebentar saja rasanya lama sekali.

Kita sering ngedumel, ketika kena musibah (sakit) walau cuma sedikit saja, contoh, saat jari kita kesusupan duri hanya beberapa mili saja kita sering mengeluh yang berlebih-lebihan tidak sebanding dengan kenikmatan yang kita peroleh sehari-hari secara gratis dari Allah. Maka sakit yang sedikit dan sebentar tapi berasa lama ini adalah modal bagi kita untuk mengobati “penyakit” kita yang berupa lalai, foya-foya, senang-senang, dll. Sakit ini tidak akan membiarkan hari-hari kita berlalu dengan cepat. Ia akan memperlambat kita untuk berbuat sesuatu yang tidak bermanfaat, tapi kita akan berlama-lama untuk dzikir kepada Allah saat kita sedang sakit. Maka nikmatilah sakit dengan keikhlasan dan kesabaran.

Kedua, sesungguhnya kehadiran kita di dunia ini tidak dalam rangka bersenang-senang, bahkan kita umat manusia ini adalah makhluk Allah yang paling pede untuk memikul amanat penderitaan. Kita datang ke dunia dalam rangka mendapatkan kebahagiaan hidup abadi lewat jalan perjuangan amal saleh melalui pemanfaatan umur kita. Ketika sakit kita hilang, kita akan kembali jatuh pada kelalaian sebagai akibat dari sehat yang tidak dimanfaatkan. Akhirnya dunia ini tampak begitu manis, menggoda, menjanjikan kesenangan. Ketika itulah kita ditimpa penyakit lupa kepada akhirat, lupa bersyukur, lupa daratan, lupa diri, lupa mati dan lupa yang lain-lainnya. Padahal ketika sakit, dengan cepat kita sadar sambil membuka mata dan berkata, “Kita ini tidaklah kekal di dunia dan tidak dibiarkan begitu saja oleh Allah. Kita dihadirkan ini adalah untuk sebuah tugas. Janganlah lupa diri dan ingatlah kepada Allah.”

Dengan demikian, ternyata sakit berposisi sebagai pembimbing, penasehat, dan pengingat. Karena itu, tidak perlu mengeluhkannya. Bahkan dilihat dari sisi tersebut, orang yang terkena sakit harus berlindung dalam naungan syukur, karena selalu ingat Allah.

Ketiga, sesungguhnya penyakit itu tidak melenyapkan nikmat karunia ilahi yang terdapat dalam sehat. Justru sebaliknya, sakit membuat kita bisa merasakannya bahkan menjadikannya lebih nikmat. Sebab, sesuatu bisa dikenali lewat kebalikannya. Contohnya, kalau tidak ada gelap manusia tidak akan mengenal cahaya dan tidak akan mengetahui nikmatnya. Kalau tidak ada dingin, manusia tidak akan mengenal panas dan tidak mengetahui kehangatannya. Kalau tidak ada lapar, manusia tidak akan bisa mengetahui nikmatnya makan beserta rasanya. Kalau tidak ada sakit manusia tidak akan merasakan kesembuhan. Serta kalau tidak ada penyakit manusia tidak akan mengetahui nikmatnya sehat.

Ketika Allah hendak mengingatkan manusia terhadap berbagai karunia-Nya dan mencicipkan berbagai nikmat-Nya sehingga mau manusia bersyukur, Dia melengkapinya dengan berbagai perangkat yang sangat banyak agar manusia bisa merasakan ribuan nikmat-Nya. Karena itu sudah barang tentu Dia juga menurunkan penyakit sebagaimana Dia memberikan sehat dan kesembuhan.

Mari kita bertanya pada diri kita sendiri, “Seandainya tidak ada penyakit yang menimpa kepala kita, tangan kita, atau perut kita, apakah kita mampu merasakan nikmat sehat yang ada pada kepala, tangan, atau perut kita? Apakah kita mampu merasakan sekaligus mensyukuri karunia ilahi yang diperlihatkan oleh nikmat tersebut? Yang terjadi justru sebaliknya. Kita sering lupa bersyukur, sering alpa. Dengan kealpaan tadi, tanpa disadari kita sering mempergunakan kesehatan tersebut dalam kehinaan.”

Jadi tidak perlu sedih dan khawatir ketika kita sakit karena Allah sudah menyediakan obatnya, sebagaimana janji Allah dalam Alqur’an surat as- Syu’araa ayat 79 – 80 yang artinya: “Dialah yang memberi makan dan minum. Jika aku sakit, Dialah yang menyembuhkanku” Wallahu A’lam.

*)Tulisan ini telah terbit di Radar Kediri (Jawa Pos Group) 2 Mei 2008

Munajat Syekh Asy-Syibliy

Di dalam kitab Nashoihul Ibad karangan Imam Nawawi Banten, yang merupakan Syarah kitab Al-Munabbihat Alal Isti’dad Liyaumil Ma’ad karangan Syekh Syihabuddin Ahmad Ibnu Hajar Al – Asqolaniy, Ulama’ besar ahli hadits yang mensyarahi Shahih Bukhori menjadi Fathul Bari, dalam Bab TSUNAII maqolah yang ke – 28 diterangkan;

Dari Abu Bakar Asy-Sybliy Rahimahullah berkata dalam munajatnya:

“Wahai Tuhanku, sungguh aku senang mengahturkan kepada-Mu seluruh kebajikanku berikut kemelaratanku dan kelemahanku, maka bagaimana lagi Engkau oh Tuhanku, tidak suka menganugerahkan kepadaku seluruh kejelekanku berikut ke-Maha-kaya-an Mu untuk tidak menyiksaku”.

Kemelaratan disini diartikan dengan keperluan untuk memperoleh kebajikan, dan kelemahan dimaksudkan dengan kelemahan untuk memperbanyak ibadah. Sedang permohonan agar tidak disiksa, karena sesungguhnya kejelekan hamba itu tidak merugikan Allah sebagaimana kebaikan juga tidak menguntungkan-Nya.

Abu Bakar Asy-Syibliy ialah Abu Bakar Dalaf bin Jahdar, lahir dan hidup di Baghdad. Termasuk salah seorang Arif yang agung, menjadi sahabat Imam Al-Junaid dan Ulama lain seperiode dengannya. Imam Asy-Syibliy mengikuti madzhab Imam Malikiy, hidup selama 87 tahun dan wafat tahun 334 H. dimakamkan di Baghdad Irak.

Tawadu'

TAWADU’

Oleh: Nur Akhlis*)

Dalam salah satu karya besarnya yaitu kitab “Al-Hikam”, Syekh Ahmad bin Muhammad Ataillah menyatakan: ” siapa yang merasa dirinya tawadu’, benar-benar dia telah takabur. Sebab tiadalah ia merasa tawadu’ kalau bukan karena sifat tinggi darinya. Maka kapan saja engkau merasa dirimu tinggi, maka engkau benar-benar takabur”.

Tawadu’ memang suatu sifat terpuji bagi orang-orang saleh. Merendahkan diri (tawadu’) adalah hasil dari ibadah. Merendahkan diri kepada Allah SWT. Merasa kecil dan rendah diri dihadapan Allah Rabbul Alamin. Kepada sesama hamba Allah pun manusia harus tawadu’, tidak angkuh dan ujub karena menjadi hamba Allah yang taat menjalankan ibadah, dan patuh atas semua perintah dan menjauhi semua larangan-Nya. Merasa diri tawadu’ termasuk sifat yang angkuh (kibr). Apalagi kalau sifat tawadu’ dipamerkan kepada orang lain, maka jadilah perbuatan ini menjadi riya.

Sifat tawadu’ perlu dimiliki oleh setiap muslim yang saleh, akan tetapi tempat tawadu’ itu di dalam hati. Kalau tawadu’ itu nampak di luar diri seseorang, itulah akhlakul karimah. Karena tawadu’ adalah termasuk akhlak terpuji bagi manusia beriman.

Dalam pergaulan dengan sesama manusia, maka orang pun hendaknya memiliki perasaan tawadu’. Sifat tawadu’ akan menghindari manusia merasa lebih dari yang lain. Merasa lebih soleh, lebih kaya, lebih berderajat, lebih berpangkat, lebih cantik, lebih kuat, dan kelebihan lainnya. Merasa lebih akan membuat manusia angkuh. Sedangkan keangkuhan itu menurut hadits Rasulullah SWA adalah Menolak kebenaran dan merendahkan manusia.(HR Muslim)

Selanjutnya Syekh Ataillah mengatakan: “Bukanlah yang dinamakan tawadu’ itu, apabila orang yang tawadu’ merasakan ia hars berada di atas apa yang ia lakukan. Akan tetapi yang dinamakan tawadu’ adalah orang yang ketika tawadu’ merasakan bahwa dia berada di bawah apa yang ia lakukan.”

Menurut Syekh Asy Syibli, orang yang merasa dirinya berharga, atau minta dihargai, maka ia bukan orang yang tawadu’. Selama kita masih merasa ada orang yang melibihi dirinya, maka sifat ini termasuk sifat sombong. Sedangkan orang yang tawadu’, umumnya sabar, tidak merasa besar dan super.

Hamba Allah SWT yang tawadu’ tidak merasa memiliki kelebihan apapun, tidak merasa memiliki kemuliaan. Tawadu’ baginya adalah sifat dan watak yang harus dimiliki oleh setiap muslim.

Syekh Ataillah mengingatkan: “Hakikat tawadu’ adalah bertawadu’nya seseorang karena melihat keagungan Allah SWT dan sifat-sifat-Nya.

Sebenarnya tawadu’ itu hanyalah sifat terpuji yang tersimpan dalam hazanah kalbu seorang hamba Allah SWT. Ia tidak menunjukkan sifat-sifatnya itu. Ia hanya meneladani akhlak Rasulullah SAW. Ia sendiri tidak merasa memiliki sifat tersebut, karena yang ia pakai dan tiru adalah sifat Rasulullah SAW.

Syekh Ataillah menegaskan: “Tidak ada yang dapat mengeluarkan engkau dari sifat angkuh, kecuali engkau memperhatikan sifat-sifat Allah SWT.”

Kekuasaan Allah SWT adalah sifat yang ada pada-Nya. Dia bersifat Maha Kuasa. Selama manusia tidak memperhatikan sifat-sifat kemuliaan yang ada pada Allah SWT, selama itu pula ia merasa lebih dari manusia lainnya, dan dengan sifat itu ia telah takabur.

Sifat tawadu’ patut dimiliki oleh setiap muslim, karena sifat ini adalah sifat yang diteladani dari sifat utama nabi Muhammad SAW. Sifat ini adalah bagian dari akhlakul karimah.

Nabi Muhammad SAW mengingatkan, “Sesungguhnya Allah Ta’ala telah mewahyukan kepadaku, agar bertawadu’lah kalian, sehingga tak seorangpun menyombongkan dirinya kepada yang lain, atau seorang tiada menganiaya kepada lainnya. (HR Muslim).

*) Tulisan ini telah terbit di Radar Kediri (Jawa Pos Group) Pada tanggal 25 Januaroi 2008.

Cerita

TAUBAT SI PEMBOROS

Ibrahim bin Adham dikenal sebagai alim-ulama yang tajam pikirannya dan luas wawasan keagamaannya. Pada suatu hari, ia didatangi tetangganya yang dikenal sebagai orang yang boros dan angkuh. Orang yang satu ini sering menghambur-hamburkan harta bendanya hanya semata-mata untuk urusan dunia dan nuruti hawa nafsunya, seperti pesta, dugem, shopping, beli kendaraan dan lain-lain. Ia sangat menikmati sifat borosnya itu, apalagi jika mendapat pujian sebagai orang yang berharta melimpah dan kaya.

Sayangnya, zakat, infaq dan sedekah, sangat jauh dari otak dan hatinya. Ia juga “boros” terhadap dirinya, dalam arti tidak memanfaatkan waktu hidupnya untuk memikirkan agama dan akhirat, tetapi semata-mata untuk kenikmatan dunia seperti judi, mabuk-mabukan, dan perempuan. Usia mudanya sama sekali tidak dimanfaatkan untuk belajar mengaji dan mendalami ilmu agama.

Tahun terus berjalan dan makin lama ia semakin tua, sepertinya ia mulai insyaf, tetapi ia tidak tahu darimana dan bagaimana caranya memulai kehidupan beragama. Ia pun mulai memikirkan betapa tidak berartinya sikap boros selama ini. Namun bagaimana cara menghentikannya? Untuk keperluan itulah ia mendatangi Ibrahim bin Adham yang juga dikenal sebagai Abu Ishak.

Orang itu berkata, “Wahai Abu Ishak, aku ini pemboros, baik terhadap harta, waktu, maupun diriku sendiri. Tolong nasehati aku dengan ajaran Islam agar hatiku tentram, juga agar aku dapat menghilangkan sifat borosku.”

Ibrahim bin Adham menjawab, ”Seandainya kamu bisa menerima lima perkara yang aku ajukan ini dan kamu sanggup mengamalkannya niscaya kamu tidak akan bermaksiat kepada Allah dan kenikmatan hidup ini tak akan pernah membinasakanmu.”

Orang itu berkata, “Apa sajakah lima perkara itu wahai Abu Ishak?”

Ibrahim bin Adham menjawab, “Pertama, apabila engkau ingin melakukan maksiat di dunia ini, janganlah engkau memakan rizki yang diturunkan oleh Allah ke dunia ini.”

Orang itu bertanya, “Dari mana lagi aku mendapatkan rizki kalau bukan dari dunia ini, sedangkan setiap yang ada di bumi ini rizkinya ditanggung oleh Allah?”

Ibrahim menjawab, “Makanya! Engkau telah makan rizki yang datangnya dari Allah, pantaskah kamu berbuat maksiat terhadap Sang Pemberi Rizki? Emangnya kamu siapa?”

Orang itu merenung sejenak kemudian menjawab, “Baiklah aku terima nasehatmu ini. Aku berjanji tidak akan melakukannya lagi. Sekarang jelaskan kepadaku lagi apa perkara yang kedua?”

Ibrahim berkata, “Kedua, Apabila kamu ingin berbuat maksiat kepada Allah, janganlah engkau lakukan di bumi milik Allah ini! Terserah dimana saja asal jangan di bumi milik Allah”

Orang itu menjawab, “Ngaco kamu! Mana ada planet di alam semesta ini yang bukan milik Allah, semua yang ada di alam semesta ini kan milik Allah. Saya harus tinggal dimana dong?”

Ibrahim berkata, “Kamu ini kok aneh. Kau makan rizki dari-Nya dan tinggal di bumi milik-Nya dengan aman dan baik. Kenapa kamu harus bermaksiat kepada-Nya?”

Kembali orang itu merenung, kemudian berkata, “Baiklah untuk saran yang inipun aku terima. Aku akan berusaha untuk tidak melakukan maksiat lagi. Lantas sekarang apa syarat yang ketiga?”

Ibrahim berkata, “Ketiga, Apabila kamu ingin berbuat maksiat kepada Allah, sedangkan engkau telah mendapat rizki di bumi milik-Nya ini, maka carilah tempat yang paling tersembunyi agar tidak dapat diketahui oleh siapapun termasuk oleh Allah.”

Orang itu berkata, “Wahai Ibrahim, bagaimana tidak akan diketahui oleh-Nya, sedangkan Allah Maha Mengetahui segala rahasia dimanapun kita berada.”

Ibrahim menjawab, “Nah ini, engkau sudah makan rizki dari-Nya dan tinggal di negeri-Nya. Apakah engkau akan bermaksiat kepada-Nya, padahal engkau juga sadar bahwa Dia melihatmu dimana saja kamu berada.”

Orang itu menjawab, “Tentu saja tidak, Baiklah sekarang apa syarat yang keempat?”

Ibarahim menjawab, “Keempat, Apabila malaikat maut datang mau mencabut nyawamu, maka cuekin aja malaikat tersebut dan bilang padanya ‘Jangan cabut nyawaku sekarang sampai aku bertaubat kepada Allah dengan sebenar-benarnya taubat’. Dapatkah kau katakan itu kepada malaikat maut?”

Orang itu berkata,”Bagaimana kalau malaikat maut itu menolak permohonanku?”

Ibrahim berkata, “Masak sih, kamu kan orang kaya, bangsawan, ningrat, mana berani malaikat maut sama kamu? Silakan tunjukkan statusmu pada malaikat maut?”

Orang itu berkata, “Kamu jangan mengolok-olok aku?!”

Berkata Ibrahim, “Engkau tidak akan dapat mencegah malaikat maut mencabut nyawamu, sedangkan kamu tahu, apabila ajal tiba maka tidak ada satu kekuatan yang dapat menangguhkannya, walaupun hanya sesaat. Bagaimana kamu akan menghadap Tuhanmu dengan tenang?!”

Orang itu hanya dapat mengangguk-anggukkan kepalanya sambil terdiam. “Baiklah,” ujarnya. “Sekarang apa syarat yang kelima?”

Ibrahim berkata, “Kelima, Kelak di akhirat, ketika malaikat Zabaniyah membawamu ke neraka, jangan kau turuti ajakannya. Bila perlu lawan dia!”

Orang itu berkata, “Bagaimana kalau malaikat itu tidak menghiraukan siapa diriku dan juga tidak mengabulkan permohonanku?”

Ibrahim berkata, “Kalau begitu bagaimana kamu akan selamat dari cengkeraman api neraka?!”

Orang itu langsung berseru, “Cukup,…cukup…. Ya Ibrahim..! Aku akan segera minta ampun kepada Allah dan bertaubat kepada-Nya.”

Tak lama kemudian, orang ini dikenal sebagai orang yang rajin beristighfar. Ia selalu memohon ampun kepada Allah SWT atas dosa-dosanya di setiap selesai shalatnya, sampai maut menjemputnya.

Sabda Rasul

Sabda Rasulullah SAW kepada Muadz: “Wahai Muadz, apabila di dalam amal perbuatanmu itu ada kekurangan;

1. Jagalah lisanmu supaya tidak terjatuh di dalam ghibah terhadap saudaramu sesama muslim.
2. Bacalah Al-Quran.
3. Tanggunglah dosamu sendiri untukmu dan jangan engkau tanggungkan dosamu kepada orang lain.
4. Jangan engkau mensucikan dirimu dengan mencela orang lain.
5. Jangan engkau tinggikan dirimu sendiri diatas mereka.
6. Jangan engkau masukkan amal perbuatan dunia ke dalam amal perbuatan akhirat.
7. Jangan engkau menyombongkan diri atas kedudukanmu supaya orang takut pada perangaimu yang tidak baik.
8. Jangan engkau membisikkan sesuatu, sedang di dekatmu ada orang lain.
9. Jangan engkau merasa tinggi dan mulia daripada orang lain.
10. Jangan engkau sakiti hati orang lain dengan ucapan-ucapanmu.

Wahai Tuhan

Wahai Tuhan

Wahai Tuhan Penolong setiap orang yang merana dan meronta

Wahai Tuhan yang mengabulkan setiap doa orang sengsara

Wahai Tuhan yang Maha Bijaksana terhadap setiap orang yang bersalah dan durhaka

Wahai Tuhan yang mencukupi setiap orang yang lebih mementingkan-Mu daripada mementingkan dunianya

Aku mohon kepada-Mu untuk dapat mencapai sesuatu

yang tak dapat aku gapai tanpa pertolongan-Mu

dapat menolak sesuatu yang tak mampu aku tolak tanpa kekuatan-Mu

dan aku memohon kepada-Mu kebaikan yang penuh kesejahteraan

serta kesejahteraan yang penuh kebaikan

Wahai Tuhan yang Maha Pengasih diatas semua yang mempunyai belas kasih

Ya Allah

YA ALLAH

Ya Allah ya Tuhanku

Sesungguhnya ampunan-Mu lebih aku harapkan

daripada amal ibadahku

Rahmat-Mu lebih luas daripada dosa-dosaku

Ya Allah ya Tuhanku

Jika diriku tak pantas mencapai rahmat-Mu

Namun Rahmat-Mu amat pantas menjangkau diriku

Karena bentangan Rahmat-Mu memenuhi segala sesuatu

Wahai Tuhan yang Maha Pengasih

diatas segala kasih.

Rela Dimasukkan Neraka

RELA DIMASUKKAN NERAKA

Alkisah, suatu hari Nabi Musa AS sedang berjalan-jalan melihat keadaan umatnya. Nabi Musa melihat seseorang sedang beribadah. Umur orang tersebut lebih dari 500 tahun. Orang itu adalah seorang yang ahli beribadah. Nabi Musa kemudian menyapa dan mendekatinya. Setelah berbicara sejenak ahli ibadah itu bertanya kepada Nabi Musa, “Wahai Nabi Musa, aku telah beribadah kepada Allah SWT selama 350 tahun tanpa melakukan perbuatan dosa. Di surga manakah Allah akan meletakkanku? Tolong sampaikan pertanyaanku ini kepada Allah”.

Nabi Musa mengabulkan permintaan orang soleh tersebut, kemudian Nabi Musa bermunajat memohon kepada Allah agar Allah SWT memberitahukan kepadanya di surga mana umatnya ini akan ditempatkan kelak. Allah SWT berfirman, “Wahai Musa, sampaikan kepadanya bahwa Aku akan meletakkannya di dasar neraka-Ku yang paling dalam”. Nabi Musa kemudian mengabarkan kepada orang tersebut apa yang telah difirmankan Allah kepadanya. Ahli ibadah itu terkejut. Dengan perasaan sedih ia beranjak dari hadapan Nabi Musa AS.

Malam harinya ahli ibadah itu terus berfikir mengenai keadaan dirinya. Ia juga mulai memikirkan bagaimana keadaan saudara-saudaranya, teman-temannya, dan orang lain yang mereka baru beribadah selama 100 tahun, 200 tahun, dan mereka yang belum beribadah sebanyak dirinya, dimana lagi tempat mereka kelak di akhirat.

Keesokan harinya kembali ia menjumpai Nabi Musa. Kemudian ia berkata, “Wahai Nabi Musa, aku rela Allah SWT memasukkan aku ke dalam neraka-Nya, akan tetapi aku meminta satu permohonan. Aku mohon agar setelah tubuhku ini dimasukkan ke dalam neraka maka jadikanlah tubuhku ini membesar sebesar-besarnya sehingga seluruh pintu neraka tertutup oleh tubuhku, jadi tidak akan ada seorangpun akan masuk kedalamnya”. Nabi Musa menyampaikan permohonan itu kepada Allah SWT. Setelah mendengar apa yang disampaikan oleh Nabi Musa maka Allah berfirman, “Wahai Musa, sampaikan kepada ummatmu itu bahwa sekarang Aku akan menempatkannya di surga-Ku yang paling tinggi”. Wallahu A’lam.

(Disadur dari kitab Al-Aqidah at-Tahawiyah)

Tuhan Segala Sesuatu

Wahai Tuhan segala sesuatu
dengan kekuasaan-Mu atas segala sesuatu
maka ampunilah segala sesuatu dosa kami
janganlah kiranya Engkau menanyai
tentang segala sesuatu
jangan pula Engkau meng-hisab kami
dalam segala sesuatu
dan berilah kami anugerah segala sesuatu.

Bersedekah

BERSEDEKAH

Termasuk diantara nikmat Allah yang diberikan kepada hamba-hambaNya adalah lapang rizki serta badan sehat. Tapi kenikmatan ini akan menjadi kenikmatan semu manakala kita tidak bisa mentasarupkan harta dan kesehatan kita dengan baik. Buat apa kita punya harta banyak tapi bakhil? Buat apa kita berbadan sehat tapi malas beribadah?

Ketika seseorang punya harta melimpah tapi tidak mau sedekah, karena khawatir kalau hartanya berkurang dan dia masih merasa belum punya banyak harta, bahkan justru ingin disedekahi apa namanya ini? Adakah nama yang lebih tepat selain “miskin”? Meski punya harta benda banyak tapi kalau selalu merasa kurang dan kurang maka hakekatnya ia adalah miskin.

Memang dalam diri manusia ada sifat yang kurang terpuji, yaitu bakhil dimana sifat ini kalau dibiarkan akan menjadi hasud. Maka ketika seseorang punya kenikmatan rizki yang lapang tapi kalau sifat bakhilnya lebih dominan maka secara otomatis orang ini akan malas untuk mengeluarkan sebagian hartanya demi kearah kebaikan. Tapi biasanya kalau dibelanjakan demi menuruti kesenangan, hobby atau hal-hal yang bentuknya just for fun biasanya tidak eman-eman. Padahal sebaik-baik harta ialah harta yang dibelanjakan untuk jalan Allah dan yang dapat menjaga seorang manusia dari minta-minta.

Jadi kesalahan fatal yang melingkupi diri manusia adalah ketika beranggapan bahwa harta kita adalah semua harta benda yang ada ditangan kita. Diakui atau tidak, jujur atau tidak bahwa kita sering merasa kaya kalau banyak deposito atau tabungan di bank. Kita merasa tenang dan aman kalau kita mampu bayar bodyguard yang siap mengawal kita kemana-mana. Kita merasa jadi boss kalau bisa membeli apasaja dan investasi dimana saja. Sekali lagi itu semua adalah kenikmatan semu sebelum kita bisa membelanjakan ke jalan Allah.

Dalam hadits Rasulullah dijelaskan bahwa harta atau barang sedekah jika sudah keluar dari tangan pemberinya berkata: Saya kecil engkau besarkan, engkau dulu pelindungku dan sekarang aku menjadi pelindungmu, aku dulu musuh dan sekarang engkau mencintaiku, dahulu aku benda yang fana sekarang engkau mengekalkanku, dahulu aku sedikit sekarang angkau melipatgandakanku.

Kemudian kalau kita tengok Alqur’an dalam surat Al – Baqarah ayat 261 yang artinya Wallahu’alam, “Perumpamaan (nafkah yang dikeluarkan oleh) orang-orang yang menafkahkan hartanya di jalan Allah adalah serupa dengan sebutir benih yang menumbuhkan tujuh bulir, pada tiap-tiap bulir: seratus biji. Allah melipatgandakan (ganjaran) bagi siapa yang Dia kehendaki. Dan Allah Maha Luas (karunia-Nya) lagi Maha Mengetahui”.

Ayat ini diturunkan di saat Rasulullah saw bersiap-siap hendak keluar pergi menuju medan perang Tabuk sambil menyerukan kepada sahabat-sahabatnya agar bersedekah, seruan tersebut langsung disambut oleh Abdurrahman bin Rauf dengan menyerahkan empat ribu derham kepada Rasulullah dan berkata: Ya Rasulullah, harta milikku hanya delapan ribu derham, empat derham aku tahan untuk diriku dan keluarga dan empat ribu derham ini aku serahkan bagi jalan Allah. Allah memberkahi apa yang engkau tahan dan apa yang engkau berikan. Jawab Rasulullah saw. Kemudian datang sahabat Utsman bin Affan dan berkata pada Rasulullah: Ya Rasulullah saya akan melengkapi peralatan dan pakaian bagi mereka yang belum mempunyai.

Jadi, betapa besarnya makna sebuah sedekah terutama dalam perjuangan di jalan Allah. Terkadang kita memang ogah-ogahan untuk mengeluarkan sebagian dari harta kita karena faktor kedonyan. Dan faktor kedonyan inilah yang menjadikan seseorang mahjub (terhalang) dengan Sang Kholik yaitu Allah SWT.

Ada cerita dari sahibul hikayah, bahwa terjadi pada suatu masa di mana kekeringan paceklik sedang menimpa Bani Israil bertahun-tahun. Seorang perempuan yang sedang memegang sepotong roti untuk dimakan, tiba-tiba mendengar suara dari luar orang meminta-minta sesuap makanan karena lapar, diberikannyalah sepotong roti yang sudah berada diujung mulutnya itu kepada si miskin tadi. Beberapa hari kemudian pergilah si perempuan bersama anaknya yang masih kecil mencari kayu bakar di hutan. Tiba-tiba anak kecil tadi diserang dan dibawa lari oleh seekor serigala, lalu berteriak-teriaklah si ibu minta tolong sambil lari mengejar serigala tersebut. Dalam keadaan begitu panik berkenanlah Allah mengutus malaikat Jibril menyelamatkan si anak dari mulut serigala dan mengembalikan kepada si ibu sambil berkata: Hai hamba Allah! Terimalah anakmu ini sebagai imbalan dan balasan atas roti yang telah engkau berikan kepada orang yang sedang lapar.

Maka alangkah indahnya kehidupan ini bila kita mau saling berbagi harta yang kita punyai. Kita saling membantu, kita saling meyayangi, kita saling menghargai, kita saling empati kepada sesama muslim. Bukankah sesama muslim adalah saudara? Sebagaimana jasad yang satu?

*) Tulisan ini telah terbit di Radar Kediri (Jawa Pos Group) tanggal 7 Desember 2007 oleh Nur Akhlis

Ikhlas

IKHLAS

Di dalam surat az-Zumar ayat 2 dan 3, Allah SWT berfirman yang artinya Wallahu a’lam; “Sesungguhnya Kami menurunkan kepadamu kitab al-Qur’an dengan (membawa) kebenaran. Maka sembahlah Allah dengan memurnikan ketaatan kepadaNya. Ingatlah hanya kepunyaan Allah agama yang bersih’. (QS. Az – Zumar: 2-3)

Dan Rasul SAW juga besabda, “Sesungguhnya manusia celaka kecuali yang berilmu. Yang berilmu juga celaka kecuali yang mengamalkan ilmunya. Yang mengamalkan ilmunya juga celaka kecuali yang ikhlas. Dan orang yang ikhlas dihadapkan pada bahaya besar”.

Ayat dan hadits diatas menunjukkan betapa pentingnya kedudukan ikhlas dalam Islam. Ia menjadi landasan utama dalam semua urusan agama.

Yang jadi pertanyaan besar dan mengherankan adalah: “Mengapa para pemuka agama, para ulama, para abid, sebagai golongan orang-orang yang mendapat petunjuk, taufik, dan restu dariNya saling bertikai, sementara para ahli materi, kaum yang lalai, bahkan yang munafiq sekalipun justru saling bersatu tanpa ada pertikaian atau kedengkian diantara satu dengan lainnya? Padahal keharmonisan tersebut seharusnya menjadi milik kelompok yang mendapat taufik, bukan milik kaum materialistik dan munafik. Bagaimana kebenaran dan kebatilan itu bertukar posisi? Apalagi disaat musim pemilu seperti sekarang. What’s wrong?

Saya tidak tahu pasti jawabannya, hanya asumsi atau dzan saya bahwa perselisihan diantara ahlul haq bukan karena mereka tidak berpegang pada kebenaran. Dan juga sebaliknya bahwa keharmonisan dan persatuan kaum materialistik dan lalai itu juga tercipta bukan karena mereka tunduk pada kebenaran. Akan tetapi, tugas dan pekerjaan kaum materialistik , politikus serta lapisan masyarakat lainnya sudah jelas dan berbeda. Setiap kelompok, dan perkumpulan memiliki tugas masing – masing dan tentunya upah materi yang mereka dapatkan. Demikian pula dengan upah psikologis juga mereka terima seperti penghargaan, popularitas dan kemasyhuran begitu jelas.

Padahal penghargaan dan penghormatan manusia tidaklah dicari, tetapi diberi. Andaipun penghargaan itu diraih janganlah bangga dengannya. Jika seseorang senang menerima penghargaan manusia, berarti ia tidak ikhlas dan jatuh ke dalam riya.

Adapun usaha mencari popularitas dan nama baik juga mencakup keinginan untuk mendapat penghargaan manusia bukan merupakan upah atau ganjaran. Tetapi justru merupakan hukuman yang diakibatkan oleh ketiadaan ikhlas.

Penghargaan dan penghormatan tidak boleh dicari. Sebab dibalik kenikmatan yang sedikit itu ada sesuatu yang membahayakan keikhlasan yang merupakan ruh dari amal saleh. Selain itu, penghargaan tersebut hanya bertahan sampai pintu kubur. Selanjutnya di balik kubur ada siksa yang pedih. Karena itu, tidak selayaknya mengharap penghormatan dan penghargaan manusia. Justru ia harus ditakuti dan dijauhi. Inilah yang harus diperhatikan oleh para pencari popularitas dan mereka yang meminta penghargaan manusia.

Karena itu, tidak ada yang menjadi faktor penyebab timbulnya persaingan, pertikaian atau kedengkian diantara mereka. Juga tidak ada alasan bagi mereka untuk berdebat dan bertikai. Maka, mereka bisa kelihatan harmonis.

Adapun para pemuka agama, para ulama, dan para abid tugas masing – masing mereka tertuju kepada seluruh masyarakat, untuk kepentingan umat, sedangkan upah materinya tidak jelas. Begitu pula dengan kedudukan social dan penghargaan yang mereka dapatkan.

Sebetulnya ada peluang yang menjanjikan dan ngiming – ngimingi untuk sebuah kedudukan apakah itu kursi bupati/wali kota atau wakilnya, gubernur atau wakilnya, presiden atau wakilnya serta upah psikologis berupa penghormatan, penghargaan, sanjungan dll. Dari sinilah muncul pertikaian, persaingan, kedengkian, dan kecemburuan. Sebagai akibatnya, keharmonisan berubah menjadi penyakit nifak dan kesatuan berubah menjadi perpecahan.

Penyakit kronis ini tidak akan bisa sembuh kecuali dengan diberi obat yang benar – benar mujarab yang bernama Ikhlas.

Dengan kata lain, seseorang harus berusaha dengan segala kekuatannya untuk mengaplikasikan firman Allah surat Yunus yang artinya, “Upahku ada di tangan Allah”. (QS Yunus: 72).

Caranya adalah dengan lebih mengedepankan kebenaran dan petunjuk ketimbang mengikuti hawa nafsu. Dengan kata lain harus mendahulukan orang lain daripada diri sendiri dalam menerima hadiah dan sedekah, serta tidak menerima balasan atas pengabdian yang dilakukan demi agama. Bahkan di dalam hati tidak menuntutnya. Kalaupun kemudian diberi, hal itu harus diangap sebagai karunia ilahi bukan semata – mata pemberian manusia. Sebab, tidak boleh meminta balasan duniawi atas pengabdian di jalan ukhrowi agar keikhlasan tetap terpelihara. Meskipun umat harus menjamin kehidupan mereka (orang-orang yang mengabdikan dirinya pada agama), dan meskipun mereka berhak menerima zakat, namun mereka tidak boleh meminta apapun dari manusia. Bahkan walaupun mereka diberi sesuatu, mereka tidak boleh mengambilnya sebagai balasan atas tugas keagamaan yang mereka lakukan. Karena itu, lebih baik mengutamakan orang yang lebih berhak menerimanya disertai sikap ridlo dan qonaah terhadap rizki yang Allah berikan agar termasuk orang yang mendapat pujian dari al-Quran, “Mereka lebih mengutamakan orang lain atas diri mereka sendiri, meskipun mereka sebenarnya memerlukan”. (QS. Al-Hasyr: 9). Keika itulah, seseorang akan bisa ikhlas sekaligus bisa menyelamatkan dirinya dari kebinasaan.

Siapa yang diberi taufik kearah itu, ia akan merasakan lezatnya ikhlas. Tetapi jika tidak, ia akan kehilangan banyak kebaikan. Wallahu a’lam.

*) Tulisan ini telah terbit di RADAR KEDIRI (Jawa Pos Group) tanggal 14 Maret 2008 oleh Nur Akhlis